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第119章 真正之我不可觉（第1页）

庄周回答：“因为天下已经失道失德。”

子高问：“既然天下已经失道失德，为什么有人出来匡扶正义，却没有得到响应和支持？”

庄周回答：“正义与邪恶就像日夜交替，永远也没有穷尽，即便你匡扶了正义，没多久，邪恶又会跑出来了。”

子高不解，“庄兄弟此话是何意？难道我们不应该匡扶正义吗？”

庄周问道：“什么是正义？什么是邪恶？正义的标准是什么？邪恶的标准又是什么？它们有固定的标准吗？你认为是正义的，别人可能认为是邪恶。你认为是邪恶的，别人可能认为是正义。与其执着于正义与邪恶，不如放空自己的心，让自己的心回归于道。”

子高问：“请问庄兄弟，你所说的道指的是什么？”

庄周回答：“道，既无善恶，亦无得失，也无生死，它永远处在中间，不偏也不倚。若是我们能够做到不执着于善恶、得失、生死，我们便处在道中了。”

子高惊讶，“人岂能做到不执着于善恶、得失、生死？难道恶人对我们做恶事，我们也置之不顾吗？”

庄周回答：“心是行为之因，行为是心之果。正因为人心无法到达道这个层面，才会看到善恶两个对立面，才需要仁义、礼乐、法治去约束人的行为。若是人心能够达到道的层面，便会看到一切皆已经完美，又何须谈论什么善恶，又何须通过仁义、礼乐、法治这些有为的手段去约束人的行为？只有生病的人才需要看医师，健康的人又何须看医师？如今这个世道，“生病”的人触目皆是，“健康”的人却没有几个。只要我们还看不到自己是完美无缺，本自具足的道，那就都是一个“生病”的人。只要我们还认为自己有“病”，不管是用仁义、礼乐、还是法治去治“病”，都不会有任何效果，因为我们无法治好一个本来就没有“病”的人。”

庄周的这番话让子高和秦龙都听糊涂了。

子高感到难以理解，“庄兄弟，你说我们都是“健康”的人，从来没有“生病”，可为什么我们看到的却和你所说的完全相反？当今天下如此混乱，人心如此狡诈，这不就是人“生病”的证明吗？”

庄周回答：“圣人所看到的天地和凡夫所看到的天地完全是两重天地。圣人站在梦外，只看到完美无缺的“一”。凡夫处在梦中，只看到充满对立的“二”。”

子高摇头苦笑，“庄兄弟的话实在是过于高深莫测，在下实在是难以理解。”

庄周道：“子高兄想要明白我说的话，就必须得站在道的角度看待问题，否则你是不可能明白我在说什么的。”

子高问：“那如何才能站在道的角度看待问题？”

庄周回答：“成为道本身，你就能够站在道的角度看待问题了。”

子高又问：“那如何做才能成为道本身。”

庄周道：“你什么都不需要做便能成为道本身，因为你已经是道本身了。”

“哦？”子高既惊讶又好奇：“若我已经是道本身，为什么我却觉知不到它？”